Portrait-robot du « bon confesseur » selon le pape François

 « Confesser est une priorité pastorale », dit-il à la Pénitencerie apostolique (traduction complète)

 17 mars 2017

 Le pape François confesse © L'Osservatore Romano

Discours du pape François

 Chers frères,

 Je suis heureux de vous rencontrer à cette première audience avec vous après le Jubilé de la miséricorde, à l’occasion du cours annuel sur le for interne. J’adresse mes salutations cordiales au cardinal Grand Pénitencier, et je le remercie pour ses aimables paroles. Je salue le régent, les prélats, les officials et le personnel de la Pénitencerie, les collèges des pénitenciers ordinaires et extraordinaires des basiliques papales « in Urbe » et vous tous, participants à ce cours.

En réalité, je vous le confesse, le tribunal de la Pénitencerie est le type de tribunal que j’aime beaucoup. Parce que c’est un « tribunal de la miséricorde » auquel on s’adresse pour obtenir ce médicament indispensable pour notre âme qu’est la miséricorde divine !

Votre cours sur le for interne qui contribue à la formation de bons confesseurs, est plus que jamais utile et je dirais même nécessaire de nos jours. Certes, on ne devient pas de bons confesseurs grâce à un cours, non ; l’école du confessionnal est une « longue école » qui dure toute la vie. Mais qu’est-ce qu’un « bon confesseur » ? Comment devient-on un bon confesseur ?

Je voudrais indiquer à ce propos trois aspects.

1. Le « bon confesseur » est avant tout un véritable ami de Jésus, bon pasteur. Sans cette amitié, il sera bien difficile de faire mûrir cette paternité, si nécessaire dans le ministère de la réconciliation. Être amis de Jésus signifie avant tout cultiver la prière. D’une part une prière personnelle avec le Seigneur, demandant sans cesse le don de la charité pastorale, et d’autre part une prière spécifique pour l’exercice de la tâche de confesseur et pour les fidèles, frères et sœurs qui s’approchent de nous à la recherche de la miséricorde de Dieu.

Un ministère de la Réconciliation « enveloppé de prière » sera le reflet crédible de la miséricorde de Dieu et évitera ces duretés et incompréhensions qui pourraient parfois être générées aussi dans la rencontre sacramentelle. Un confesseur qui prie sait bien qu’il est lui-même le premier pécheur et le premier pardonné. On ne peut pardonner dans le sacrement sans être conscient que l’on a été pardonné avant. Et la prière est donc la première garantie pour éviter toute attitude de dureté qui juge inutilement le pécheur et non le péché.

Dans la prière il est nécessaire d’implorer le don d’un cœur blessé, capable de comprendre les blessures des autres et de les guérir avec l’huile de la miséricorde, celui que le bon Samaritain a versé sur les plaies de ce malheureux de qui personne n’avait eu pitié (cf. Lc 10,34)

Dans la prière, nous devons demander le don précieux de l’humilité pour qu’il apparaisse toujours clairement que le pardon est un don gratuit et surnaturel de Dieu, dont nous sommes de simples, bien que nécessaires, administrateurs, par la volonté même de Jésus ; et Il se réjouira certainement si nous faisons un large usage de sa miséricorde.

Dans la prière, ensuite, nous invoquons toujours l’Esprit-Saint, qui est un Esprit de discernement et de compassion. L’esprit permet de s’identifier avec les souffrances des sœurs et des frères qui s’approchent du confessionnal et de les accompagner avec un discernement prudent et mûr et avec une véritable compassion pour leurs souffrances, causées par la pauvreté du péché.

1. Le bon confesseur est, en second lieu, un homme de l’Esprit, un homme du discernement. Que de mal est fait à l’Église par ce manque de discernement ! Que de mal fait aux âmes par un agir qui ne plonge pas ses racines dans l’écoute humble de l’Esprit-Saint et de la volonté de Dieu. Le confesseur ne fait pas sa volonté et n’enseigne pas sa propre doctrine. Il est appelé à faire toujours et seulement la volonté de Dieu, en pleine communion avec l’Église dont il est le ministre, c’est-à-dire le serviteur.

   Le discernement permet de distinguer toujours, pour ne pas confondre, ne pas faire un amalgame. Le discernement éduque le regard et le cœur, permettant cette délicatesse d’esprit si nécessaire devant celui qui ouvre le sanctuaire de sa conscience pour en recevoir lumière, paix et miséricorde.

   Le discernement est nécessaire aussi parce que, celui qui s’approche du confessionnal, peut venir des situations les plus disparates ; il pourrait aussi avoir des troubles spirituels, dont la nature doit être soumise à un discernement attentif, tenant compte de toutes les circonstances existentielles, ecclésiales, naturelles et surnaturelles. Si le confesseur se rendait compte de la présence de véritables troubles spirituels – qui peuvent aussi être en grande partie psychiques, et cela doit être vérifié à travers une saine collaboration avec les science humaines – il ne devra pas hésiter de faire référence à ceux qui, dans le diocèse, sont chargés de ce ministère délicat et nécessaire, à savoir les exorcistes. Mais ceux-ci doivent être choisis avec un grand soin et beaucoup de prudence.

1. Enfin, le confessionnal est aussi un véritable lieu d’évangélisation. En effet, il n’y a pas d’évangélisation plus authentique que la rencontre avec le Dieu de la miséricorde, avec le Dieu qui est miséricorde. Rencontrer la miséricorde signifie rencontrer le vrai visage de Dieu, tel que le Seigneur Jésus nous l’a révélé.

   Le confessionnal est alors un lieu d’évangélisation et donc de formation. Dans le dialogue, bien que bref, qu’il crée avec le pénitent, le confesseur est appelé à discerner ce qui est plus utile et ce qui est carrément nécessaire au chemin spirituel de ce frère ou de cette sœur ; parfois il sera nécessaire de ré-annoncer les vérités de la foi les plus élémentaires, le noyau incandescent, le kérygme, sans lequel l’expérience de l’amour de Dieu et de sa miséricorde resterait comme muette ; parfois, il s’agira d’indiquer les fondements de la vie morale, toujours en rapport avec la vérité, au bien et à la volonté du Seigneur. Il s’agit d’une œuvre de discernement prompt et intelligent, qui peut faire beaucoup de bien aux fidèles.

   En effet, le confesseur est appelé quotidiennement à se rendre dans les « périphéries du mal et du péché » – ce n’est pas une belle périphérie ! – et son œuvre représente une authentique priorité pastorale. Confesser est une priorité pastorale. S’il vous plaît, qu’il n’y ait pas des panneaux : « Confessions uniquement le lundi, le mercredi de telle à telle heure ». On confesse chaque fois qu’on te le demande. Et si tu es là [dans le confessionnal] en train de prier, tu es avec le confessionnal ouvert, qui est le cœur de Dieu ouvert.

   Chers frères, je vous bénis et je vous souhaite d’être de bons confesseurs : immergés dans la relation avec le Christ, capables de discernement dans l’Esprit-Saint et prêts à saisir l’occasion d’évangéliser.

   Priez toujours pour les frères et sœurs qui s’approchent du sacrement du pardon. Et s’il vous plaît, priez aussi pour moi.

   Et je ne voudrais pas finir sans quelque chose qui m’est venu à l’esprit quand le cardinal préfet a parlé. Il a parlé des clés et de la Vierge Marie, et cela m’a plu et je dirai une chose… deux choses. Cela m’a fait beaucoup de bien quand, étant jeune, je lisais le livre de saint Alphonse Marie de Liguori sur la Vierge Marie : les gloires de Marie. À la fin de chaque chapitre, il y avait toujours un miracle de la Vierge Marie, par lequel elle entrait au milieu de la vie et arrangeait les choses. Et la seconde chose. Sur la Vierge Marie, il y a une légende, une tradition dont on m’a dit qu’elle existe dans le sud de l’Italie : la Vierge des mandariniers. C’est une terre où il y a beaucoup de mandariniers, n’est-ce pas ? Et on dit qu’elle est la patronne des voleurs [il rit ; ils rient]. On dit que les voleurs vont prier là-bas. Et la légende, à ce qu’on dit, est que les voleurs qui prient la Vierge des mandariniers, lorsqu’ils meurent, il y a la queue devant Pierre qui a les clés et qui ouvre pour laisser passer quelqu’un, puis il ouvre et en laisse passer un autre ; et la Vierge Marie, quand elle voit l’un d’entre eux, lui fait signe de se cacher ; et puis lorsqu’ils sont tous passés, Pierre ferme et la nuit tombe et la Vierge Marie l’appelle par la fenêtre et le fait entrer par la fenêtre. C’est un récit populaire mais il est très beau : pardonner avec notre Maman à ses côtés ; pardonner avec sa Mère. Parce que cette femme, cet homme qui vient au confessionnal, a une Mère au ciel qui lui ouvrira la porte et l’aidera au moment d’entrer au ciel. Toujours la Vierge Marie, parce que la Vierge Marie nous aide aussi dans l’exercice de la miséricorde. Je remercie le cardinal pour ces deux signes : les clés et la Vierge Marie. Merci beaucoup.

   Je vous invite – c’est l’heure – à prier ensemble l’Angelus : « Angelus Domini… »

    [Bénédiction]

   Ne dites pas que les voleurs vont au ciel ! Ne dites pas cela. [il rit ; ils rient]

Monseigneur Di Falco, remercie le Pape François

Cher pape François,

            En ce début d'année 2017, merci de poursuivre ce que vous avez entrepris depuis votre élection pour réformer l'Église universelle et la Curie. Vous nous incitez à être plus fidèles à l'Évangile, et cela, malgré les contradictions et les oppositions que vous rencontrez, et notamment de la part de ceux qui devraient vous soutenir au sein même de la curie et des épiscopats.

Rien qu'en ce mois de janvier…

Merci pour le dicastère au service du développement humain intégral, institué ce 1er janvier, où vous avez pris personnellement en charge la section concernant les migrants et les réfugiés. Vous nous rappelez ainsi l'attention qui doit être celle des chrétiens pour tout être humain, peu importe son origine, sa religion, sa culture, son histoire.

Merci pour votre présence paternelle auprès des populations sinistrées des tremblements de terre en Italie, dans le diocèse de mon ami Mgr Renato Boccardo. En ce mois de janvier, en la fête du baptême du Seigneur, vous avez baptisé des enfants nés dans les villages victimes du séisme de cet été. Vous nous montrez ainsi que la vie est plus forte que la mort et que se faire proche de l'autre rend plus fort, plus humain.

Merci en ce jeudi 19 janvier, au cours de la semaine de l'unité qui vient de se dérouler, d'avoir dit que Luther souhaitait « renouveler l'Église, et non la diviser ». Vous nous rappelez ainsi que, comme dans tout divorce, les torts sont partagés. Rejeter toute la faute sur l'autre est un mauvais moyen de défense.

Merci en ce samedi 21 janvier d'avoir proposé, devant des juges et avocats de l'Église, « des antidotes pour éviter la multiplication des mariages nuls ». Tant de personnes croient que dès lors que la célébration à l'église a eu lieu, tout est bouclé, il n'y a plus rien à dire ni à faire. Il est facile de fermer les yeux sur tous ces mariages nuls qui s'ignorent, de décliner toute responsabilité dans ces mariages qui en fait n'en sont pas.

Merci pour la création, à votre demande, d'une commission à la Congrégation pour le culte divin chargée de débloquer la situation concernant les nouvelles traductions liturgiques. Vous faites confiance aux évêques et au travail des experts dans les diverses sphères linguistiques concernées. Vouloir traduire mot à mot, c'est trahir. Vous nous rappelez l'importance de l'inculturation, l'importance d'être davantage fidèle à l'esprit qu'à la lettre.

Merci de vous être montré ferme dans le conflit qui vous opposait au grand maître de l'Ordre de Malte. Comme si s'appeler « Ordre souverain de Malte » voulait dire être « souverain » par rapport à vous. Nous rendons grâce qu'en ce mercredi 25 janvier le grand-maître ait accepté de démissionner. L'Église est une communauté de foi qui agit avec et sous Pierre, « cum et sub Petro », et non pas sans et contre Pierre.

Dans ce qui vous oppose aux cœurs étriqués et formalistes, dans ce combat contre certains courants qui ne savent que dire « non » et souhaitent que tout reste comme avant, nombreux sont ceux qui veulent vous assurer de leur soutien. Car vous nous rappelez que Jésus est venu dire « oui » : oui à la vie, oui à l'amour, oui à la miséricorde, oui au pardon, et qu'il est venu dans le monde non pour le juger ni le condamner, mais pour le sauver (cf. Jean 3,17). Il aime chacun de nous, surtout les plus faibles, les plus démunis, les plus désemparés.

Ainsi que me le disait un jour un ami, animateur de télévision très connu : « Je n'attends pas que l'Église me dise que ce que je fais est mal, car, ça, je suis suffisamment grand pour le savoir, mais ce que j'attends d'elle, c'est qu'elle m'aime. »

Très cher pape François. Tous les cœurs meurtris se sentent aimés de vous. Grâce à vos paroles et à vos actes, ils apprennent à se libérer de ceux qui les condamnent et les enferment. Personne n'est définitivement enfermé dans son passé, dans son histoire, seuls sont prisonniers de leur destin ceux qui ont perdu toute espérance. Ce sont les hommes qui jugent et humilient, pas le Christ ! Merci, cher Pape François, de faire renaître cette Espérance dans les cœurs.

PAPE FRANÇOIS

MÉDITATION MATINALE EN LA CHAPELLE DE LA MAISON SAINTE-MARTHE

L'aubergiste étonné

Mardi, 10 janvier 2017

(L'Osservatore Romano, Édition hebdomadaire n°003 du 19 janvier 2017)

Pourquoi Jésus enseignait-il avec une autorité qui « étonnait » et conquérait, alors qu’en revanche, les scribes et les docteurs de la loi pouvaient seulement imposer les lois, mais « ils n’entraient pas dans le cœur du peuple »?

" ».La méditation du Pape François a été entièrement axée sur les différences entre l’« autorité réelle » de l’un, par rapport à l’ « autorité formelle » des autres. Une confrontation significative et éloquente, qui conduit à réfléchir sur le façon dont celui qui est appelé à « enseigner la vérité » peut tomber dans la tentation du « cléricalisme », au lieu de suivre la route de la « proximité aux personnes"

Le Pape s’est inspiré d’une parole tirée de l’Évangile du jour (Marc 1, 21-28), dans lequel « il est dit que les gens étaient étonnés ». Pourquoi cet « étonnement »? « A cause de la manière dont Jésus enseignait. En effet, il leur enseignait comme quelqu’un qui fait autorité et non comme les scribes, c’est-à-dire les docteurs de la loi ». Tous ces gens, en effet, enseignaient, « mais ils n’entraient pas dans le cœur du peuple » et donc ne faisait pas « autorité ». Le thème de l’autorité est récurrent dans l’Évangile. Celle de Jésus, en particulier, se retrouve « très souvent remise en question » précisément par les docteurs de la loi, par les pharisiens, par les prêtres et les scribes  : « Mais avec quelle autorité fais-tu cela ? ». Au fond de la question, il y a « le problème de l’autorité formelle et de l’autorité réelle ». Alors que les scribes et les pharisiens « avaient une autorité formelle », Jésus « avait une autorité réelle ». Mais « non parce qu’il était un séducteur ».

En effet, s’il est vrai que Jésus apportait un « enseignement nouveau », il est également vrai que « Jésus lui-même dit qu’il enseignait la loi jusqu’à son dernier point ». La nouveauté par rapport aux docteurs de la loi était que « Jésus enseignait la Vérité, mais avec autorité ». Il est alors important de comprendre « où est la différence de cette autorité ».

Le Pape a cherché à l’éclaircir en expliquant ses caractéristiques. « Tout d’abord, l’autorité de Jésus était une autorité humble : Jésus enseignait avec humilité ». Il avait une dimension de « service ». Donc, Jésus « servait les gens, expliquait les choses pour que les gens comprennent bien : il était au service des gens. Il avait une attitude de serviteur, et cela lui donnait de l’autorité ». Au contraire, les docteurs de la loi « avaient une psychologie de princes », et ils pensaient : « Nous sommes les maîtres, les princes et nous vous enseignons. Ce n’est pas un service : nous commandons, vous obéissez ». Une deuxième « attitude de l’autorité de Jésus » « était la proximité ». Il « n’était pas allergique aux gens : toucher les lépreux, les malades ne le dégoûtait pas ». Et « cette façon d’être proches des gens donne de l’autorité ». La comparaison avec les docteurs, les scribes et les prêtres est évidente : eux « s’éloignaient des gens, dans leur cœur ils méprisaient les gens, ils aimaient se distinguer, en se promenant sur les places bien habillés ». Ces docteurs « avaient une psychologie cléricaliste : ils enseignaient avec une autorité cléricaliste ». Jésus en revanche « était très proche des gens » et cela lui donnait de l’autorité.

En reprenant le fil du discours, François a résumé les caractéristiques de l’autorité de Jésus et a rappelé qu’en premier lieu « le chef est celui qui sert ». En deuxième lieu, il y a la « proximité ». Et enfin, il y a une « troisième différence » par rapport aux docteurs de la loi : la « cohérence ». Jésus « était cohérent, il vivait ce qu’il prêchait ». Et c’est celle-ci, a ajouté le Pape en se référant également à notre époque, « l’autorité que ressent le peuple de Dieu ».

Une autorité qui étonne et qui conquiert. Pour bien faire comprendre ce concept, le Pape, en conclusion de son homélie, a également rappelé la parabole du bon samaritain. Dans celle-ci, « il y a un quatrième personnage : l’aubergiste », qui — tel est le lien avec toute la méditation du Pape — a été étonné ; pas tellement étonné devant les blessures de ce pauvre homme, car il savait que sur ce chemin, sur cette route il y avait des brigands », ni par l’attitude du prêtre et du lévite, « parce qu’il les connaissait. Et ils savait quelle était leur façon de faire ». L’aubergiste est « étonné par ce samaritain » dont il ne comprenait pas le choix. Il pensait peut-être : « Mais il est fou! Mais c’est aussi un étranger, il n’est pas juif, c’est un pécheur... Mais il est fou, je ne comprends pas! ». Cela « est l’étonnement », le même « étonnement que les gens » devant Jésus, « parce que son autorité était une autorité humble, de service, c’était une autorité proche des gens et c’était une autorité cohérente ».

 « Se plaindre au Seigneur est une façon de prier »

Catéchèse du 28 décembre 2015 (Traduction intégrale)

  Se plaindre au Seigneur est une façon de prier », la lamentation « est une forme de foi », a affirmé le pape François à l’audience générale du 28 décembre 2016. Depuis la salle Paul VI du Vatican, il a assuré aussi que l’espérance ouvrait à « ce qui n’est même pas imaginable ».

Poursuivant sa série de catéchèses sur l’espérance, le pape a souligné que « la foi n’est pas seulement silence qui accepte tout sans répliquer, l’espérance n’est pas certitude qui te met à l’abri du doute et de la perplexité ». La foi, a-t-il ajouté, « c’est aussi lutter avec Dieu, lui montrer notre amertume, sans ‘pieuses’ dissimulations ».

L’espérance, a-t-il encore expliqué en méditant sur l’exemple du patriarche biblique Abraham, « c’est la capacité d’aller au-delà des raisonnement humains, de la sagesse et de la prudence du monde, au-delà de ce qui est normalement considéré comme le bon sens, pour croire dans l’impossible ».

« Il est temps de nous confier à Dieu, a conclu le pape François. Il n’y a rien de plus beau. L’espérance ne déçoit pas ».

Catéchèse du pape François

L’espérance chrétienne – 4. Abraham, père dans la foi et dans l’espérance

Chers frères et sœurs, bonjour !

 Saint Paul, dans la Lettre aux Romains, nous rappelle la grande figure d’Abraham, pour nous indiquer le chemin de la foi et de l’espérance. L’apôtre écrit ainsi sur lui : « Espérant contre toute espérance, il a cru ; ainsi est-il devenu le père d’un grand nombre de nations » (Rm 4,18); “Espérant contre toute espérance”. Ce concept est fort : même lorsqu’il n’y a pas d’espérance, j’espère. Notre père Abraham est comme cela. Saint Paul fait référence à la foi avec laquelle Abraham crut à la parole de Dieu qui lui promettait un enfant. Mais c’était vraiment faire confiance en espérant « contre toute espérance », tant ce que le Seigneur lui annonçait était invraisemblable, parce qu’il était âgé – il avait presque cent ans – et sa femme était stérile. Elle n’y était pas arrivé ! Mais Dieu l’a dit, et il crut. Il n’y avait pas d’espérance humaine parce qu’il était âgé et sa femme stérile: et lui il crut.

Confiant dans cette promesse, Abraham se met en chemin, accepte de quitter sa terre et de devenir un étranger, espérant en cet enfant “impossible” que Dieu devait lui donner malgré le fait que le sein de Sara fut désormais comme mort. Abraham croit, sa foi s’ouvre à une espérance en apparence déraisonnable; c’est la capacité d’aller au-delà des raisonnement humains, de la sagesse et de la prudence du monde, au-delà de ce qui est normalement considéré comme le bon sens, pour croire dans l’impossible. L’espérance ouvre de nouveaux horizons, rend capables de rêver ce qui n’est même pas imaginable. L’espérance fait entrer dans l’obscurité d’un avenir incertain pour marcher dans la lumière. Elle est belle, la vertu de l’espérance ; elle nous donne beaucoup de force pour marcher dans la vie.

Mais c’est un chemin difficile. Et vient le moment, y compris pour Abraham, de la crise du découragement. Il a fait confiance, il a quitté sa maison, sa terre, ses amis, … Tout. Il est parti, il est arrivé dans le pays que Dieu lui avait indiqué, le temps est passé. Faire un tel voyage en ce temps là ce n’était pas comme aujourd’hui, avec les avions – en quelques heures – ; il fallait des mois, des années ! Le temps est passé, mais l’enfant ne vient pas, le sein de Sara reste fermé dans sa stérilité.

Et Abraham, je ne dis pas qu’il perd patience, mais il se plaint au Seigneur. Nous apprenons aussi cela de notre père Abraham : se plaindre au Seigneur est une façon de prier. Parfois j’entends, quand je confesse : “je me suis plaint au Seigneur …”, et [je réponds]: “Mais non ! Plains-toi, Il est père !”. Et c’est une façon de prier : plains-toi au Seigneur, cela est bon. Abraham se plaint au Seigneur en disant : « ‘Mon Seigneur Dieu, […] je m’en vais sans enfant, et l’héritier de ma maison, c’est Élièzer de Damas’. (Elièzer était celui qui gérait toutes les affaires). Abraham dit encore : ‘Tu ne m’as pas donné de descendance, et c’est un de mes serviteurs qui sera mon héritier’. Alors cette parole du Seigneur fut adressée à Abram : ‘Ce n’est pas lui qui sera ton héritier, mais quelqu’un de ton sang’. Puis il le fit sortir et lui dit : ‘Regarde le ciel, et compte les étoiles, si tu le peux… ‘ Et il déclara : ‘Telle sera ta descendance !’ Abram eut foi dans le Seigneur et le Seigneur estima qu’il était juste. » (Gn 15,2-6).

La scène se passe de nuit, dehors tout est noir, mais dans le cœur d’Abraham aussi, il y a l’obscurité de la déception, du découragement, de la difficulté de continuer à espérer dans quelque chose d’impossible. Désormais le patriarche est trop avancé en âge, il semble qu’il n’y ait plus de temps pour un enfant, et que ce sera un serviteur qui succédera en héritant tout.

Abraham s’adresse au Seigneur, mais même si Dieu est présent et parle avec lui, c’est comme s’il s’était éloigné, comme s’il n’avait pas tenu parole. Abraham se sent seul, il est vieux et fatigué, la mort plane. Comment continuer à faire confiance ?

Et pourtant, déjà sa lamentation est une forme de foi, c’est une prière. Malgré tout, Abraham continue à croire en Dieu et à espérer que quelque chose puisse encore arriver. Autrement, pourquoi interpeller le Seigneur, se plaindre à Lui, lui rappeler ses promesses ? La foi n’est pas seulement silence qui accepte tout sans répliquer, l’espérance n’est pas certitude qui te met à l’abri du doute et de la perplexité. Si souvent, l’espérance est obscurité ; mais l’espérance est là … qui te fait avancer. La foi c’est aussi lutter avec Dieu, lui montrer notre amertume, sans “pieuses” dissimulations. “Je me suis mis en colère contre Dieu et je lui ai dit ceci, cela …”. Mais Il est père, Il t’a compris : va en paix ! Il faut avoir ce courage ! Et cela est l’espérance. L’espérance c’est aussi ne pas avoir peur de voir la réalité pour ce qu’elle est et d’en accepter les contradictions.

Abraham donc, dans la foi, s’adresse à Dieu pour qu’il l’aide à continuer à espérer. C’est curieux, il ne demanda pas un enfant. Il demanda : “Aide-moi à continuer à espérer”, la prière pour avoir l’espérance. Et le Seigneur lui répond en insistant avec sa promesse invraisemblable : l’héritier ne sera pas un serviteur, mais un enfant né d’Abraham, engendré par lui. Rien n’a changé, de la part de Dieu. Il continue à confirmer ce qu’il avait déjà dit, et n’offre pas de prétextes à Abraham, pour qu’il se sente rassuré. Son unique sécurité est de se fier à la parole du seigneur et de continuer à espérer.

Et ce signe que Dieu donne à Abraham est une demande de continuer à croire et à espérer : « Regarde le ciel, et compte les étoiles… Telle sera ta descendance » (Gn 15,5). C’est encore une promesse, c’est encore quelque chose à attendre dans l’avenir. Dieu fait sortir Abraham de sa tente, en réalité de ses visions étriquées, et lui montre les étoiles. Pour croire, il fait savoir voir avec les yeux de la foi ; ce sont seulement des étoiles, que tout le monde peut voir, mais pour Abraham elles doivent devenir le signe de la fidélité de Dieu.

Rien de plus beau. L’espérance ne déçoit pas. Merci. C’est cela la foi, c’est cela le chemin de l’espérance que chacun de nous doit parcourir. Si à nous aussi il ne reste comme unique possibilité que celle de regarder les étoiles, alors il est temps de nous confier à Dieu.

Vigilance, sobriété, disponibilité, espérance, responsabilité: le pape souhaite à tous un bon « Avent »

Jubilé des personnes en grande précarité: créer «un sentiment d’appartenance»

Créer «  un sentiment d’appartenance » pour « les personnes qui souffrent de l’exclusion », c’est un des objectifs du grand rassemblement à Rome des  personnes sans-abri ou en grande précarité, à l’occasion du Jubilé de la miséricorde, indique l’association Fratello 2016. Son porte-parole, François Le Forestier, a présenté l’initiative, ce mardi 8 novembre 2016, au Vatican.

Fratello c’est en effet le nom du Jubilé des sans-abri et également le nom de l’association française qui a été créée début 2016 pour organiser ce jubilé. A l’origine de l’association, il y a des associations de colocation solidaire qui étaient déjà venues en pèlerinage à Rome en 2014 (Lazare, APA, Aux captifs la libération, Village St Joseph).

Car le pape François a invité les personnes en situation de précarité à passer trois jours ensemble, du 11 au 13 novembre, en réfléchissant sur le thème « Dieu console. Dieu pardonne. Dieu espère ».  Le samedi 12 novembre, en fin d’après-midi, une Veillée de la Miséricorde se tiendra dans la basilique Saint-Paul-hors-des-Murs, présidée par le cardinal Philippe Barbarin, archevêque de Lyon.

Les pèlerins sont pour 2/3 des hommes et des femmes qui ont connu la rue ou qui la connaissent encore et pour 1/3 des amis bénévoles qui les accompagnent. Les groupes sont formés par des associations et des paroisses de 22 pays européens. Ces groupes se déclinent en fraternités d’une dizaine de pèlerins. 4 trains arrivent de Milan à Rome jeudi matin entre 9h40 et 11h avec les pèlerins du train spécialement affrété de Paris vers Milan.

Ce « festival européen de la joie et de la miséricorde »  vise à créer « un moment spécial de fraternité et de charité, et montrer que la place légitime des plus vulnérables de la société est au cœur de l’Église, pas à ses marges », indique un communiqué de Fratello 2016.

Le Jubilé des personnes en grande précarité  aidera à « renforcer la solidarité au sein de l’Église et entre des pays et des associations de toute l’Europe ».

Quelque 4000 personnes sont attendues de 22 pays participants, dont la France, l’Allemagne,  l’Espagne, le Portugal, l’Italie, La Grande-Bretagne, les Pays-Bas, le Luxembourg, le Danemark, la Suisse, l’Autriche, la Pologne, la Hongrie, la Slovaquie, la Slovénie, la Suède, l’Ukraine, la Lettonie et la Lituanie. Les 121 associations et paroisses participeront à l’événement.

«Si chacun pouvait donner un petit quelque chose aux autres, dit Joe, participant du rassemblement, nous serions plus dans un monde plus compatissant. »

Au programme, vendredi, 11 novembre – Dieu console -, en la salle Paul VI du Vatican, avant l’arrivée du Pape : jonglage de rue d’un Autrichien, chorale de la rue qui vient de Nantes, Adam, accordéoniste polonais… Puis Christian Delouche, personne ayant connu la rue, Etienne Villemain, fondateur de l’association Lazare et initiateur de Fratello et le cardinal Barbarin accueilleront le pape. Ils prononceront un mot d’accueil.

Deux témoignages  de Christian Delouche, de Nantes, et de Robert, Polonais de Varsovie, seront présentés au pape. Ensuite, le pape donnera prendra la parole. Enfin, au nom de tous, 80 pèlerins seront présentés au pape à la fin de la rencontre.

Samedi 12 novembre – Dieu pardonne -, les pèlerins seront réunis par langue dans dix églises de Rome. La veillée Miséricorde du samedi soir compren une procession aux flambeaux, des témoignages, un enseignement du cardinal Barbarin, l’adoration eucharistique et le sacrement de réconciliation : Pierrot  témoignera de la vie fraternelle dans la diaconie du Var; Walter de la vie de foi dans la communauté franciscaine de Cologne (Allemagne), Sœur Faustine, de l’espérance à partir de son expérience en prison aux Etats-Unis,

Et donc, dimanche matin, 13 novembre, – Dieu espère -, la messe avec le pape François

Le pape François nous dit que le monde est fatigué des menteurs, des prêtres à la mode, des marchands de vaines croisades et nous mets en garde contre le risque de "négocier" sa dignité

Publié le 16 Septembre 2016

Comme le montre Vatican Insider le pape explique aux nouveaux évêques du cours annuel de formation ce vendredi 16 septembre 2016 que faire de la miséricorde pastorale n’est pas vendre les perles. Il ne faut ménager aucun effort pour atteindre le peuple de Dieu, et ainsi être proche de familles en fragilité. Dans les séminaires doivent viser la qualité et non la quantité, il faut donc se méfier de ceux qui se réfugient dans la rigidité.

"Le monde est fatigué des charmeurs menteurs. Et, permettez-moi de le dire : des prêtres ‘à la mode’ ou des évêques ‘à la mode’. Les gens flairent les narcissiques, les défenseurs de leurs propres causes, les marchands de vaines croisades." C’est ainsi que le pape François s’est adressé dans un long discours aux évêques nouvellement nommés, à Rome pour un cours de formation, touchant les diverses questions de leur ministère, de la nécessité de faire de la pastorale, "qui est accessible, tangible, à notre portée", à travers la miséricorde, qui est le "résumé de ce que Dieu offre au monde."

Les évêques, dit Jorge Mario Bergoglio, doivent être en mesure d'enchanter et d'attirer les hommes et les femmes de notre temps vers Dieu, sans se "plaindre", sans "négliger aucun effort pour les atteindre" ou le "récupérer", et grâce à l'initiation chrétienne ("Aujourd'hui, on demande trop de fruits dans des arbres qui ne sont pas assez cultivés").

Ils doivent être "attentifs quand un séminariste se réfugie dans les rigidités : cela cache toujours quelque chose de mauvais", et en agissant avec "une grande prudence et responsabilité dans l’accueil des candidats ou l’incardination des prêtres dans vos Églises locales", et enfin à accompagner les familles avec leur "fragilité".

Beaucoup de prêtres et d’évêques à la mode attirent, mais ont-ils le sens du pasteur ? Souvent ce n’est pas le cas. Pour éviter cela, le pape demande à être attentif aux vocations pour éviter des hommes trop rigides.

Dieu nous a donné une dignité, mais il existe un risque qu’elle “puisse se dégrader”. C’est l’avertissement du pape François, le 15 septembre 2016, devant 150 membres de l’Association biblique italienne, qu’il recevait au Vatican comme le montre cath.ch ce vendredi.

“Cela se produit lorsque nous négocions la dignité, lorsque nous embrassons l’idolâtrie, quand nous faisons une place dans notre cœur à l’expérience des idoles”, a-t-il ajouté. Parmi ces idoles, le pape François a pointé du doigt celle de l’argent : “l’homme perd sa propre dignité quand dans son cœur, les richesses prennent la place de Dieu”.

Le Souverain pontife a alors invité les exégètes à réfléchir à cette question : “Comment puis-je partager cette dignité, de sorte qu’elle se développe dans une réciprocité positive ?”. “Quand quelqu’un méprise (…) discrimine, il ne partage pas la dignité, mais le contraire”, a-t-il alors ajouté avant de conseiller de “s’examiner pour découvrir si et quand nous diffusons notre dignité envers notre prochain”.

L’Association biblique italienne est réunie à Rome du 8 au 16 septembre 2016 pour la 44e Semaine biblique nationale sur le thème: “Faisons l’être humain: homme et femme, déclinations de la polarité homme/femme dans les Écritures”.

Attentat de Nice: au Vatican, douleur, stupeur, consternation, sentiment d’absurdité

Le Saint-Siège multiplie les signes de solidarité

15 juillet 2016Anne KurianRome

Douleur, stupeur, consternation, sentiment d’absurdité devant la « haine homicide » qui a touché Nice, dans le sud-est de la France, au soir du 14 juillet 2016. Ce sont les sentiments du pape François et de ses collaborateurs, au lendemain de l’attentat qui a fait 84 morts et plus de 200 blessés.

Le Saint-Siège suit de près les événements français et multiplie les signes de solidarité. Après sa déclaration dans la nuit même du drame, et les divers messages du pape François par télégramme et sur twitter, le père Federico Lombardi a répondu à une interview téléphonique en direct pour la chaîne de télévision de la Conférence épiscopale italienne Tv2000.

« Le pape a suivi (…) avec beaucoup de consternation et beaucoup de douleur tout ce qui se passait, a confié le directeur du Bureau de presse du Saint-Siège. Nous sommes restés tous bouleversés (…) car cette violence inouïe à l’occasion d’une fête [avec des] familles (…) est absolument horrible ». Et le « porte-parole du Vatican d’évoquer ces « familles, enfants (…) sauvagement tués ou blessés », une « immense douleur ».

Outre les larmes et prières du pape et sa « grande compassion » pour les victimes, le père Lombardi a exprimé une nouvelle fois la « condamnation la plus forte » pour « cette haine homicide, cette folie qui cherche la mort des créatures aimées par Dieu ». Pour le directeur du Bureau de presse, l’attentat perpétré par un Tunisien qui a foncé dans la foule au volant d’un camion, est une manifestation « de l’absurde », de « la négation de la vie sans aucun motif ou explication justifiable ».

Malgré la « grande stupeur » éprouvée face à cette « absurdité » qui est « le signe du mal le plus profond », il a souhaité que « l’on puisse continuer à croire dans la paix ». En ce sens, a estimé le père Lombardi, le pape François pourrait parler de cet attentat à l’angélus de dimanche prochain, 17 juillet, car il « désire nous accompagner, il sait que nous en avons besoin ».